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Eutanasia: Iglesia Católica planteó que proyecto de ley consagra discriminación
"Dignidad en el morir no significa eliminar al paciente sufriente sino acompañarlo, cuidarlo, aliviarle el dolor y ayudarlo para que pueda vivir en paz y lo más serenamente posible la última etapa de su vida". Con esas palabras se expresó una delegación de la Iglesia Católica que participó este miércoles de la Comisión de Salud de la Cámara de Diputados para dar su punto de vista sobre el proyecto de ley que propone legalizar la eutanasia y el suicidio asistido.
El proyecto de ley presentado por el diputado colorado Ope Pasquet en marzo de 2020, exime "de responsabilidad al médico que, actuando de conformidad con las disposiciones de la presente ley y a solicitud expresa de una persona mayor de edad, psíquicamente apta, enferma de una patología terminal, irreversible e incurable o afligida por sufrimientos insoportables, le da muerte o la ayuda a darse muerte".
La Comisión de Salud que analiza el texto, viene recibiendo a delegaciones interesadas en hacer oír su voz. Esta semana fue el turno de la Iglesia Católica, que estuvo representada por el presidente de la Conferencia Episcopal, Arturo Fajardo; el obispo auxiliar de Montevideo y médico, Pablo Jourdan; el sacerdote con una tesis sobre eutanasia, Luis Cardozo; el abogado Diego Velasco; y la oncóloga y diplomada en Cuidados Paliativos, Ana Guedes.
En la exposición que presentó la delegación se expresaron en contra del proyecto y argumentaron que "la más amplia experiencia clínica" ha demostrado que "la medicina paliativa constituye un instrumento precioso e irrenunciable para acompañar al paciente en las fases más dolorosas, crónicas y terminales de la enfermedad".
Afirmaron que la experiencia ha demostrado también que "las personas que piden anticipar la muerte, lo que en realidad quieren es no vivir así" pero cuando reciben cuidados paliativos "ya no piden la eutanasia". En ese sentido pidieron "un compromiso decidido para llevar estos cuidados a quienes tengan necesidad, para aplicarlos no solo en las fases terminales de la vida, sino como perspectiva integral de cuidado con relación a cualquier patología crónica y/o degenerativa, que pueda tener un pronóstico complejo, doloroso e infausto para el paciente y para su familia".
Asimismo plantearon que tampoco están de acuerdo con tratamientos que tiendan a prolongar la vida innecesariamente. "Estar en contra de la eutanasia no significa estar a favor de prolongar la vida innecesariamente, cuando no hay posibilidad de curar al paciente y se perjudica su bienestar", o "permitir que el paciente sufra innecesariamente", afirmaron.
Desde el rol del paciente, plantearon que la angustia que provoca la enfermedad no siempre viene acompañada de un dolor físico, pero sí de un quebranto emocional que muchas veces lleva al paciente a un cuadro de depresión. "Los estudios psicológicos realizados en pacientes en fase terminal permiten constatar que la elaboración de la propia muerte conlleva un proceso que pasa por diferentes etapas como la negación, ira, angustia, depresión antes de llegar a la aceptación final".
"Cabe preguntarse entonces: ¿Quién interpreta el grito de auxilio del paciente?; ¿quién mide o determina la profundidad de un sufrimiento?; ¿la eutanasia y el suicidio asistido pueden ser consideradas objetivamente una “ayuda” al paciente?; ¿quién lo acompaña a elaborar la muerte como un momento de cierre de su propia autobiografía?", se preguntaron.
Desde el punto de vista del médico, los representantes de la iglesia señalaron que "de aceptarse la eutanasia y el suicidio médicamente asistido se estaría cargando sobre los hombros de todo el colectivo médico una responsabilidad para la cual no han sido formados" y que además contradice el Código de Ética Médica (Ley Uruguaya 19.286 de 2014) y a la Asociación Médica Mundial que se opone abiertamente a ambas prácticas.
"El único enemigo común entre médico y paciente es la enfermedad y todos los esfuerzos deberían encausarse en fortalecer la alianza terapéutica fundada en la ética del cuidado", concluyeron
Además, señalaron que en la eutanasia y en el suicidio asistido no está en juego una acción de la víctima, sino la de un tercero: el médico. "En un contexto donde las cifras de suicidio son de las más altas del continente se estaría favoreciendo a naturalizar y justificar este flagelo: es la misma sociedad, a través de la ley, la que reconocería un nuevo “derecho a renunciar a todos los derechos”, permitiendo la ayuda al suicidio con sólo alegar un “sufrimiento” (físico o moral) “insoportable”.
Se planteó también que según la ley las vidas tendrán distintas categorías y se consagraría una discriminación porque la ley permitiría matar o ayudar a suicidarse a las personas "más limitadas en su autonomía, porque están enfermas o porque sufren", mientras que los sanos y autónomos "no se los puede matar ni ayudarlos a suicidarse".
"Así como no se puede aceptar que otro hombre sea nuestro esclavo, aunque nos lo pidiese, igualmente no se puede elegir directamente atentar contra la vida de un ser humano, aunque este lo pida. Por lo tanto, eliminar la vida de un enfermo que pide la eutanasia no significa en absoluto reconocer su autonomía y apreciarla, sino al contrario significa desconocer el valor de su vida y de su libertad, fuertemente condicionada por la enfermedad y el dolor", concluyeron.
