H+ y El fin de la muerte

Querida Magdalena:

Es curioso que cuando alguien obtiene un resultado significativo, decimos de él que se ha “superado”. Como si los actos ubicaran siempre al hombre un poco por encima de sí mismo, en un “plus metafísico” respecto al resto de la creación. Efectivamente, el hombre imprime en el mundo ese plus que es su sello propio: un sentido que primero tiene que descubrir y contemplar en sí mismo, como enseña la filosofía, porque sin esta contemplación personal e interior no puede darse el ordenamiento subsiguiente y exterior. El pan primero se sueña, y sólo después se amasa. Si el sueño no antecede, el cosmos cruje y nos castiga con un gran cartel: No hay baguettes. 

Pero cuidado con los sueños… Entre los últimos que la cultura mediática se ha apresurado a popularizar, a través de series popularí-simas como Black Mirror, está el del “transhumanismo” ( H+, para los amigos), una idea en continuidad con cierto optimismo decimonónico que practicaba la glorificación de la máquina como herramienta del progreso. En pocas palabras, H+ sugiere que el perfeccionamiento del hombre se deriva, no de su alma, de lo que es, sino de lo que la tecnología es capaz de añadirle. Se alegra ante la posibilidad de que mediante la inserción de un chip, nuestro cerebro pueda interactuar, on line, con inmensas bases de datos, potenciando así al infinito su capacidad y su conocimiento.

El concepto se sintetiza en la expresión de “hombre aumentado” que viene a proponer que la conexión del hombre a determinadas herramientas tecnológicas hará de él un ser, no sólo funcionalmente superior, sino esencialmente distinto -post-humano.

No hace falta ser muy sagaz para deducir el punto de vista filosófico subyacente: si la humanidad debe ser trascendida se debe a que no es lo suficientemente buena para el hombre -y éste debe ser redimido por la tecnología.

Desde la invención del fuego y de la rueda, el hombre ha hecho del saber una prolongación de su ser, a través del diseño de máquinas y de la aplicación de técnicas. La humanidad está efectivamente entrelazada con sus propias herramientas que son como una extensión de sus manos.

Pero H+ es otra cosa. Pretende, no el mejoramiento de las obras que expresan la esencia del hombre, sino la superación de la esencia misma del hombre por un acto de mera ingeniería.

No se trata, pues, de un nuevo intento de redefinición filosófico de la esencia del hombre, de su naturaleza, como un superhombre. Sino de crear un superhombre con un destornillador, una lata y unas tuercas, mediante el reflujo hacia su creador de ciertas potencialidades ocultas en la herramienta. El ser humano no se realizaría ya por la costosa ejecución de actos -venciendo la inercia de un cosmos  entrópico que se resiste a cada uno de sus intentos-, sino a través de una ingeniosa (en el sentido de ingenieril) simbiosis entre la tecnología y la humanidad.

Hasta ahora, la relación entre la humanidad y las herramientas era descendente, pues la máquina se entendía como una creación del hombre. No había nada en la máquina que no hubiera estado antes en el alma del hombre. Lo que H+ propone (y espera) es la inversión de esa relación. Que el hombre se someta al capricho de su criatura. Primero, adorándola; luego, haciéndose dependiente de ella.

Por supuesto, creo que todo el planteo es un ejemplo perfecto de lo que aquí llamamos “to miss the point”. Ni las máquinas, ni la tecnología son un absoluto para el hombre. El problema no es si tenemos un chip, o nos compramos un cepillo de dientes. Sino si, con ese chip y ese cepillo, haremos el bien o el mal.

La tecnología en sí no es buena ni mala. Ningún futuro perfecto nos librará jamás de tener que tomar decisiones. Para eso, y sólo para eso, hemos venido al mundo.

Era un comerciante de sofisticadas píldoras que apagan la sed. Tragando una por semana y ya no se siente la necesidad de beber.

- ¿Por qué vendes esto? dijo el principito.

- Es un gran ahorro de tiempo, dijo el comerciante. Los expertos hicieron los cálculos. Ahorramos cincuenta y tres minutos a la semana.

- ¿Y qué hacemos con los cincuenta y tres minutos?

- Hacemos lo que queremos...

“Si yo tuviera”, se dijo el principito, “cincuenta y tres minutos para gastar, caminaría muy lentamente hacia una fuente …”

El fin de la muerte

 Recuerda las clases de Filosofía cuando aprendíamos el famoso silogismo aristotélico: Todos los hombres son mortales- Sócrates es hombre- Por lo tanto, Sócrates es mortal?  Mientras leía su carta pensaba en lo que diría el Estagirita si supiera que, veinticinco siglos después de escribir su Órganon, la primera premisa de su silogismo estaría a punto de ser obsoletizada. ¿Cómo imaginar que una verdad tan obvia, como la finitud de la vida humana, podía ser falseada? Y no ya en fábulas cinematográficas o en obras de ciencia ficción, no. Hace poco leí que un pope tecnológico de Silicon Valley, José Luis Cordeiro, pronosticó el “fin de la muerte” para el año 2050.