El comunicado afirma que el concepto legal de la "doctrina del descubrimiento no es parte de la enseñanza de la Iglesia Católica"

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El Vaticano repudió la “doctrina del Descubrimiento”, que fue la base doctrinaria de la opresión colonial

La decisión rechaza formalmente las bulas papales que fueron el respaldo religioso de los reinos portugués y español para expandir sus territorios en África y América a costa de los derechos de los pueblos originarios.
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01 de abril de 2023 a las 05:03

Dos departamentos del Vaticano, el Dicasterio para la Promoción del Desarrollo Humano Integral y el Dicasterio para la Cultura y la Educación, emitieron una declaración conjunta este jueves sobre la “doctrina del descubrimiento” y la dignidad y los derechos de los pueblos indígenas.

El comunicado afirma que el concepto legal de la "doctrina del descubrimiento no es parte de la enseñanza de la Iglesia Católica" y la investigación histórica muestra que ciertos documentos papales, "escritos en un período histórico específico y vinculados a cuestiones políticas, nunca fueron considerados expresiones de la fe católica.”

“En términos inequívocos, el magisterio de la Iglesia defiende el respeto debido a todo ser humano”, dice el documento. “La Iglesia Católica, por lo tanto, repudia aquellos conceptos que no reconocen los Derechos Humanos inherentes de los pueblos indígenas, incluyendo lo que se conoce como la ‘doctrina del descubrimiento’ legal y política”, agrega.

En el comunicado se declara también que “la Iglesia es consciente de que el contenido de estos documentos fue manipulado con fines políticos por poderes coloniales en competencia para justificar actos inmorales contra los pueblos indígenas que se llevaron a cabo, en ocasiones, sin la oposición de las autoridades eclesiásticas”. Y puntualiza que “es justo reconocer estos errores, reconocer los terribles efectos de las políticas de asimilación y el dolor vivido por los pueblos indígenas, y pedir perdón”.

El repudio vaticano tendrá una gran importancia simbólica, aunque su impacto práctico inmediato puede ser limitado. Pese a ello, algunos activistas indígenas esperan que aumente la presión sobre las autoridades gubernamentales de Canadá y los Estados Unidos para que reconsideren las leyes de propiedad que surgieron de la doctrina.

La declaración fue una respuesta a décadas de demandas indígenas para que el Vaticano rescindiera formalmente las bulas papales que proporcionaron a los reinos portugués y español el respaldo religioso para expandir sus territorios en África y las Américas en aras de la difusión del cristianismo.

Durante la visita papal a Canadá en 2022, donde se disculpó con los pueblos indígenas por el sistema de escuelas residenciales que sacaba a la fuerza a los niños nativos de sus hogares, Francisco se encontró con demandas de un repudio formal de las bulas papales.

La declaración del Vaticano fue aclamada como "maravillosa" por Phil Fontaine, un exjefe nacional de la Asamblea de las naciones originarias de Canadá que formó parte de una delegación que se reunió con Francisco en el Vaticano antes del viaje y luego lo acompañó durante todo su itinerario. Dijo que ahora dependía de las autoridades gubernamentales de los Estados Unidos y Canadá revisar las leyes de propiedad que citan la doctrina.

Michelle Schenandoah, de la Nación Oneida, también formó parte de la delegación indígena que se reunió con Francisco, y calificó la declaración como “otro paso en la dirección correcta”.

“Pero creo que tiene que ir más allá, no se trata sólo de tierras, sino de personas y cultura y de asumir responsabilidades por el genocidio que se cometió contra los pueblos indígenas en las Américas”, dijo en una entrevista desde Nueva York, donde es profesora de Derecho Indígena en la Facultad de Derecho de la Universidad de Syracuse.

El arzobispo Donald Bolenof, de Regina, Saskatchewan, dijo que la declaración del Vaticano “no es un punto final”.

“Es un pequeño paso en el camino. Las relaciones a nivel local son realmente donde necesitamos progresar”, agregó.

Ananya Chakravarti, profesora asociada de historia en la Universidad de Georgetown, dijo que la declaración sería significativa para los católicos del sur de Asia. Fue bajo Francisco que Sri Lanka obtuvo su primer santo, Joseph Vaz, quien nació y se crio en Goa, una antigua colonia portuguesa.

Aunque la “Doctrina del Descubrimiento” se escribió hace cientos de años, sigue siendo un concepto legal importante en Canadá, como señaló en un comunicado el Museo Canadiense de Derechos Humanos, afirmando que “tanto las potencias coloniales francesas como las inglesas, en lo que más tarde se conocería como Canadá usaron la Doctrina del Descubrimiento para reclamar tierras indígenas y forzar sus creencias culturales y religiosas sobre los pueblos indígenas”.

“La suposición racista de superioridad y dominio encarnada en la Doctrina del Descubrimiento sustenta muchos aspectos de la historia colonial de Canadá”, sostiene el documento del museo, citando como ejemplo el sistema de internados para indígenas canadienses que condujo a abusos generalizados.

Tanto las iglesias católicas como las protestantes colaboraron con los gobiernos de los Estados Unidos y Canadá en el establecimiento y operación de escuelas residenciales donde generaciones de niños fueron separados de sus familias, culturas, idiomas y religiones y presionados para asimilarse a la cultura cristiana blanca dominante con su herencia e idiomas europeos.

Los sobrevivientes de las escuelas católicas en ambos países describieron casos de horrible abuso y negligencia en las escuelas, muchas de las cuales eran insalubres y trampas mortales en caso de incendio, según informes recientes de investigación en ambos países.

En Canadá, un informe de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de 2015 identificó 139 escuelas, la mayoría católicas, a las que se enviaron alrededor de 150.000 estudiantes en los siglos XIX y XX.

Al menos 84 internados de los Estados Unidos estaban dirigidos por católicos y sus órdenes religiosas, según un informe de la Coalición Nacional de Curación de Internados de Nativos Americanos. Los protestantes tenían un número similar, mientras que la mayoría eran administrados por el gobierno.

La declaración del Vaticano “es algo muy importante para mí”, dijo Basil Brave Heart, quien vive en la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur y fue estudiante interno en la década de 1940 en Holy Rosary Mission, la escuela conocida hoy como Red Cloud Indian School.

La Doctrina del Descubrimiento, afirmó Heart, se usó para justificar los internados y la toma de tierras de los indígenas bajo la creencia de que la cultura cristiana blanca era superior.

En los últimos años, a medida que los líderes católicos se compenetraron más con las consecuencias del maltrato histórico de los pueblos indígenas y negros, hubo numerosas demandas para que la iglesia hiciera reparaciones.

En Canadá, como parte de un acuerdo judicial que involucra al gobierno, las iglesias y aproximadamente 90.000 sobrevivientes de un internado, la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos se fijó el objetivo de recaudar C$ (dólares canadienses) 30 millones durante cinco años para reparaciones por los perjuicios sufridos por los pueblos originarios.

La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos no adoptó el término “reparaciones” en sus políticas oficiales y dejó las decisiones sobre acuerdos financieros a instituciones individuales, no a la iglesia norteamericana en su conjunto.

En 2021, la rama estadounidense de los jesuitas se comprometió a recaudar US$ 100 millones para una iniciativa de reconciliación en asociación con descendientes de personas que alguna vez fueron esclavizadas por la orden católica. Por separado, la Universidad de Georgetown, que fue fundada por los jesuitas, prometió una extensa campaña de recaudación de fondos para beneficiar a los descendientes de las personas esclavizadas por la orden.

El Museo Etnológico Anima Mundi del Vaticano alberga decenas de miles de artefactos y arte hechos por pueblos indígenas de todo el mundo, en gran parte enviados a Roma por misioneros católicos para una exhibición de 1925 en los jardines del Vaticano.

El Vaticano dice que los tocados de plumas, los colmillos de morsa tallados, las máscaras y las pieles de animales bordadas fueron obsequios al Papa Pío XI, quien quería celebrar el alcance global de la Iglesia, sus misioneros y las vidas de los pueblos indígenas a quienes evangelizaron.

Pero grupos indígenas de Canadá, que vieron algunos artículos de la colección cuando viajaron al Vaticano el año pasado para reunirse con Francisco, cuestionan cómo se adquirieron realmente algunas de las obras. Algunos insisten en que las obras de arte, atuendos típicos y adornos deben ser devueltos a Canadá.

 

(Con información de agencias)

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